李耳教导道：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”
“以无为的心态来作为，以无事的心态来做事，品味无味之味。得到大的反而会变小，得到多的反而会变少，故要以德报怨。想要解决困难首先从容易处下手，想要成就大事首先要将小事做好。天下难事，都是从容易处做起，天下大事，都是从小事做起。因此，圣人从来不做大事，反而能够做成大事。轻易做出许诺必然会失信于人，把事情看得太容易必然会遇到很多困难。因此，圣人总是把事情看得困难，最后反而变得不困难。”
““为无为，事无事，味无味。”以无为的心态来作为，以无事的心态来做事，品味无味之味。无为而无不为，我们生活中想要大有作为，首先要学会无为。心态是行为的因，行为是心态的果。如果我们在心态上无法做到无为，总是患得患失，总是想着万一失败了怎么办？万一事情做不好怎么办？那我们就很容易将事情搞砸。很多人本来准备很充足，可是一去做事头脑就一片空白，连该做什么都忘得一干二净了，这就是心态上过于有为的结果。我说的无为从来不是让人什么都不做，让人变成一块木头。恰恰相反，我教人的无为，反而能够让人大有作为。人活在世间，不可能什么都不做，我们都想要将事情做好。可是我们越是想要将事情做好，我们反而做不好事情。物极必反，这个自然规律不仅仅是宇宙的运作规律，在做人做事上也同样适用，我们要好好利用这个自然规律。我们想要做好事情，首先要让自己的心态处在无为之中。我们越是不在乎利益得失，我们越是能将事情做好。我们越是患得患失，我们越是容易将事情搞砸。无为其实是真正的大有作为。而有为其实是真正的毫无作为。徒儿一定要记住，无为的心态非常重要。若是想要获得成功，首先要让自己处在无为的心态中，这样才能无所不为。事无事和为无为一样。我们做事时若总是把事情看得太重要，没有让自己处在“事无事”的心态中，那我们就很难将事情办好了。味无味，品味无味之味。人都不喜欢寡淡无味的事物，殊不知最能“解渴”的味道就是无味。就像水，虽然寡淡无味，但它却是最解渴的。我们喝咸汤和甜汤虽然有味道，但往往会越喝越渴。水虽然没有味道，但世间无一物比它更解渴。我们内心真正想要的是平静，而唯一能让我们的内心变得平静的妙方就是味无味。所以，我们生活越是无为，越是少私寡欲，我们的内心越平静。人只有处在平静中，才是最轻松，最舒服的。我们越是去追逐财色名利，我们越是感到心累，越是感到不自由。平平淡淡才是真，真正愿意静下心来感受道的平淡无味的人，都能够感受到无味的玄妙。”
““大小多少，报怨以德。”得到大的反而会变小，得到多的反而会变少，故要以德报怨。这里依然是讲物极必反的自然规律。我讲的道有大半的篇幅是讲物极必反的自然规律。因为道本身就是这样运作的。一阴一阳之谓道，道永远存在着阴与阳两面。阴阳总是处在相互转换的运作状态中。只有掌握了道的物极必反运作规律的人，才能称之为圣人。来听我讲道的人都觉得我在正话反说，这是为什么呢？不就因为道就是这样运作的吗？我们认为是对的，其实是错的。我们认为是好的，其实是坏的。我们想要得到大的，反而会得到小的。我们想要获得更多，反而会获得更少。很神奇吧？然而这就是道的运作规律。所以，我们只要利用好这个规律，便终生都不会有烦恼。世间绝大多数人都认为圣人很傻。他们认为：明明人人都好争好抢，圣人却不争不抢。明明人人都有为，圣人却无为。明明人人都把利益得失看得很重要，圣人却毫不注重利益得失。他们把圣人的这种做法理解为在消极避世，而圣人知道了只想发笑。圣人笑这些人太傻了，他笑这些人根本不懂“夫唯不争，故天下莫能与之争。”的道理。物极必反的自然规律渗透到我们生活的方方面面，我们不能将其无视。就像我们身体随处能见阴与阳，而有阴与阳的地方，就一定存在着物极必反的自然规律。物极必反的自然规律是什么？通俗来讲，就是阴与阳到了极限，就会朝着相反的方向发展。我们想要得到大的，反而会得到小的。我们想要获得更多，反而会获得更少。这就是物极必反。所以，圣人常常让自己的心境处在无为中，他既不想得到大的，也不想获得更多，结果他反而获得大的，反而获得更多，这就是圣人的大智慧。同样的，圣人总是以德报怨，这和世人以怨报怨的做法完全相反。圣人不傻，圣人清楚地知道阴阳互转的自然规律。他知道，只有以德报怨才能真正地化解怨，而以怨报怨只会使怨变得更深。人一旦发生争执了，只有坐下来好好交谈，或是诚挚地道个歉，才能化干戈为玉帛。否则只会两败俱伤。”
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